庄子（节选）

庄子（约前369—前286），名周，战国宋蒙地（今河南商丘）人，先秦道家学派的代表人物，老子思想的继承者和发扬者。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，根本精神还是归依于老子的思想，后世将他与老子并称为“老庄”，称他们的思想为“老庄思想”。庄子以“道”为其思想的最高范畴，崇尚自然的人性和自由的精神，与儒家的“礼乐”思想不同，庄子提出“天地有大美而不言，四时有明法而不议”，对现实社会的政治秩序和道德观念持强烈的批判态度。《庄子》一书为庄子及其后学的著作集，分为《内篇》、《外篇》和《杂篇》。此书发思敏锐，想象奇特，用笔汪洋恣肆。唐玄宗天宝二年诏庄子号“南华真人”，故《庄子》又名《南华真经》。

骈拇（节录）

彼正正者，不失其性命之情（一）。故合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲（二）。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也（三）。意仁义其非人情乎？彼仁人何其多忧也？

且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，龁之则啼（四）。二者，或有余于数，或不足于数，其于忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患（五）；不仁之人，决性命之情而饕贵富（六）。故意仁义其非人情乎！自三代以下者，天下何其嚣嚣也（七）？

且夫待钩绳规矩而正者（八），是削其性者也；待绳约胶漆而固者（九），是侵其德者也（一〇）；屈折礼乐，呴俞仁义（一一），以慰天下之心者，此失其常然也（一二）。天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以索。故天下诱然皆生而不知其所以生（一三），同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆索而游乎道德之间为哉（一四），使天下惑也！

■题解

“骈拇”，指并合的脚趾。成玄英疏云：“骈，合也，大也，谓足大拇指与第二指相连合为一指也；枝指者，谓手大拇指傍枝生一指成六指也。”后多比喻多余无用之物。庄子以骈拇、枝指、附赘县疣为喻说明智慧、仁义和辩言都是不符合自然的多余之物，进而着力批评仁义、礼乐“使天下惑也”，君子和小人都“残生损性”。庄子指出天下的至理正道，莫如“不失其性命之情”，以无为之治使万物顺其自然。庄子本篇发挥了老子自然无为、返璞归真的政治理想，反映了他的无为而治、返归自然的社会观和政治观，对儒家提倡的仁义和礼乐做了直接的批判。

■注释

（一）性：指本性。命：指天命。性命之情，就是物各自得、顺其自然的真情。

（二）凫：野鸭。胫：小腿。《说文》云：“胫，胻也。”《论语》曰：“以杖叩其胫。”皇疏：“脚胫也。膝上曰股，膝下曰胫。”

（三）无所去忧：没有什么忧愁，所以无须抛弃。

（四）决：裂析，分开。《淮南子·说山》云：“决指而身死。”注曰：“伤也。”《礼记·曲礼》云：“濡肉齿决。”注曰：“犹断也。”龁：咬断。

（五）蒿目：一说为放眼远望，一说通作“眊”，意为眼睛失神。

（六）富：财产多也。贵：地位高也。抛弃性命之情而贪贵富。

（七）嚣嚣：喧哗不停。

（八）钩：木工划弧线的曲尺。《说文》：“钩，曲也。”

（九）绳约：即绳索。《老子》：“善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。”《后汉书·儒林传》：“至如张温、皇甫嵩之徒……犹鞠躬昏主之下，狼狈折扎之命，散成兵，就绳约，而无悔心。”李贤注：“绳约，犹拘制也。”

（一〇）侵其德：即伤害了事物的天性和自然。

（一一）“屈折礼乐，呴俞仁义”句，谓用礼乐、仁义矫正言行。

（一二）常然：事物本来的状态，即自然真性。《后汉书·王符传》：“存亡以之迭代，政乱从此周復，天道常然之大数也。”《晋书·文苑传·李充》：“政异征辞，拔本塞源，遁迹永日，寻响穷年，刻意离性而失其常然。”

（一三）诱然：油然，自然而然。

（一四）连连：不断地，无休止的。

■讲疏

对于周代文化传统的继承，儒家和道家有着不同的选择。儒家由情说仁、缘情制礼，道家提出仁义需合于“性命之情”、“任其性命之情”、“安其性命之情”，这是庄子在《骈拇篇》、《在宥篇》中反复强调的观点。本篇阐述了人的行为须顺乎自然，无所损益。制礼作乐，滥用聪明，犹如旁生的指头，是无用之物，非天下之至正。所谓的至正，就是不失性命之情，或离或合，或长或短，皆得其宜。仁义礼乐与天道自然，二者水火不相容。无论殉于仁义，还是殉于财货，都是残生损性。所谓完美，指的是任性命之情；所谓的聪明，指的是能够审视自己。文中批评以仁义、礼乐残生害性的现象，否定世俗的君子、小人之分。在庄子看来，礼乐、仁义是外在的准则，将人置于这些规范之下，往往导致以外在准则取代人的本然之性，从而使人失去人性化的“常然”，漠视了人的内在之性和自身存在价值。庄子说儒者“屈折礼乐，呴俞仁义”，导致“擢德塞性”、“残生伤性”。“不知贵真，禄禄而受变于俗”，这类批评贯穿整个庄子学派。

马蹄（节录）

马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水（一），翘足而陆（二），此马之真性也。虽有义台路寝（三），无所用之。及至伯乐（四），曰：“我善治马。”烧之（五），剔之（六），刻之，雒之，连之以羁絷（七），编之以皂栈（八），马之死者十二三矣；饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患（九），而后有鞭策之威（一〇），而马之死者已过半矣。陶者曰（一一）：“我善治埴（一二），圆者中规，方者中矩。”匠人曰：“我善治木，曲者中钩，直者应绳。”夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之曰“伯乐善治马而陶匠善治埴木”，此亦治天下者之过也（一三）。

吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德（一四）；一而不党（一五），命曰天放（一六）。故至德之世，其行填填（一七），其视颠颠（一八）。当是时也，山无蹊隧（一九），泽无舟梁；万物群生，连属其乡（二〇）；禽兽成群，草木遂长（二一）。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并（二二），恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。及至圣人，蹩躠为仁（二三），踶跂为义（二四），而天下始疑矣；澶漫为乐（二五），摘僻为礼（二六），而天下始分矣。故纯朴不残（二七），孰为牺尊（二八）！白玉不毁，孰为珪璋（二九）！道德不废，安取仁义（三〇）！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律（三一）！夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。

夫马，陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踶（三二）。马知已此矣。夫加之以衡扼（三三），齐之以月题，而马知介倪闉扼鸷曼诡衔窃辔（三四）。故马之知而态至盗者（三五），伯乐之罪也。

夫赫胥氏之时（三六），民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游。民能已此矣！及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形（三七），县企仁义以慰天下之心（三八），而民乃始踶跂好知（三九），争归于利，不可止也。此亦圣人之过也。

■题解

《马蹄》，《庄子·外篇》篇名。此篇阐述社会要有“无为而治”的思想。作者认为，人民本有素朴的本性，耕食织衣，无知无欲，正因为如此，所以上古社会能处于自由和快乐的状态。出现“圣人”之后，就用“仁义”来危害人的本性，用“礼乐”来约束天下，社会人心都为其所败坏，这是“圣人”的罪恶。马本有其真性，经伯乐之治，横加摧残，大半因而致死；残存者因无以忍受，于是产生反抗的举动，马的真性随之也丧失殆尽。陶者之治埴、匠者之治木，也是以外力改变了埴、木之性。

■注释

（一）龁：咬，吃。

（二）陆：跳也。

（三）义台：犹言容台，行礼容之台。路：正也，大也。

（四）伯乐：姓孙，名阳，善驭马。

（五）烧之：烧铁以烁之。

（六）剔之：谓剪其毛。

（七）羁：勒也。

（八）皂：枥也。栈：若棂床，施之湿地也。

（九）橛：衔也。饰：谓加饰于马镳也。

（一〇）鞭策：带皮曰鞭，无皮曰策。

（一一）陶：窑也。

（一二）埴：土也。

（一三）“此亦”句：其过与治天下者等。

（一四）同德：共同的本性。

（一五）党：偏。

（一六）命：名。天：自然也。

（一七）填填：重迟也。

（一八）颠颠：专一也。

（一九）蹊：径。隧：道。

（二〇）“连属”句：各就所居为连属。

（二一）遂：自由。

（二二）族：聚也。

（二三）蹩躠：用心为仁之貌。

（二四）踶跂：用心为义之貌。

（二五）澶漫：犹纵逸也。

（二六）摘僻：当作“摘擗”，谓烦碎也。摘，摘取之；擗，分析之。

（二七）纯朴：完整的、未曾加工过的木料。

（二八）牺尊：酒器，刻为牛首，以祭宗庙也。

（二九）珪璋：上锐下方曰珪，半珪曰璋。

（三〇）“道德”句，《老子》第十八章：“大道废，有仁义。”

（三一）应：应和，制定。

（三二）分背：马之踶必向后，故曰分背。

（三三）衡：辕前横木，缚轭者。扼：叉马颈者也。

（三四）介倪：犹睥睨也。闉：曲也。鸷：抵也。曼：突也。诡衔：吐出其勒。窃辔：盗脱笼头。

（三五）“故马”句：充其所知，而态至于盗。

（三六）赫胥：上古帝王也。

（三七）匡：正也。

（三八）县跂：县举而企及之，使人共慕也。

（三九）踶跂：自矜。好知：行诈。

■讲疏

《马蹄》篇取篇首二字为题，它是《庄子》中篇幅最短的一篇，也是其中构思最简明的一篇，表现了庄子反对束缚和羁绊，提倡一切返归自然的思想主张。本篇批评了当权者在所谓的“善治”下，带给社会和人们的伤害，宣扬道家“无为而治”的政治思想。“禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥”，可谓庄子版的“世外桃源”，庄子据此谴责后代推行的所谓“仁”、“义”、“礼”、“乐”，摧残了人的本性和事物的真情，并直接指出这就是“圣人之过”。庄子认为至德之世，人们纯朴无知；及至圣人，“屈折礼乐以匡天下之形，县企仁义以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，争归于利，不可止也”。在庄子的眼里，“礼乐”是对人性的破坏，“圣人”是社会的罪人。当世社会的纷争动乱都源于所谓圣人之治，因而他主张摒弃仁义和礼乐，取消一切束缚和羁绊，让社会和事物都回归自然本性。文章对于仁义、礼乐的虚伪性、蒙蔽性揭露是深刻的，带有尚古的倾向。

天道（节录）

圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者（一），故静也。水静则明烛须眉，平中准（二），大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也（三）。夫虚静恬淡寂漠无为者（四），天地之平而道德之至（五），故帝王圣人休焉（六）。……静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美（七）。

夫子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备（八）。广广乎其无不容也（九），渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之（一〇）！夫至人有世（一一），不亦大乎！而不足以为之累。天下奋棅而不与之偕（一二），审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐（一三），至人之心有所定矣。”

■题解

《天道》，《庄子·外篇》篇名，以“天道运而无所积，故万物成”为始，故名。此篇以阐述天道自然圣人法之的思想为主。天道，指自然之道，《庄子·庚桑楚》：“夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣。”郭象注曰：“皆得自然之道，故不为也。”庄子认为“不失性命之情”，才是顺应天道的做法，指出要“退仁义”、“宾礼乐”，从而做到“守其本”而又“遗万物”，即提倡无为的态度。《庄子·天道篇》的主旨是明“内圣外王”之道，“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美”。认为虚静恬淡、寂寞无为是万物之本，是为君王天子的根本。

■注释

（一）铙：乐器名。《说文》：“铙，小钲也。军法。卒长执铙。”铙心：搅乱心灵。

（二）烛：照。须眉：细小的事物。平中准：平正合乎标准。明李贽《四书评·孟子·离娄下》：“叙事刻画，须眉如画。”

（三）鉴：同镜。《老子》十章：“涤除玄览（鉴）。”高亨《老子正诂》：“玄鉴者，内心之光明，为形而上之镜，能照察事物，故谓之玄鉴。”

（四）寂漠：清静。

（五）平：基本准则。

（六）休：止。《说文》：“休，息止也。”《诗·周南·汉广》：“南有乔木，不可休思。”

（七）朴：没有雕琢的木。素：没有染色的丝。成玄英疏：“夫淳朴素质，无为虚静者，实万物之根本也。”《淮南子·原道训》：“所谓天者，纯粹朴素，质直皓白，未始有与杂糅者也。”

（八）夫子：指老子。备：必备，必需。

（九）广广：犹旷旷，空旷、空虚貌。《荀子·非十二子》：“恢恢然，广广然，昭昭然，荡荡然，是父兄之容也。”杨倞注：“恢恢，广广，皆容众貌。”

（一〇）形：同“刑”，刑法。定之：明白这个道理。定：判定，明白。

（一一）世：天下。《后汉书·张衡传》：“虽才高于世，而无骄尚之情。”

（一二）棅：《说文》同“柄”。《管子·山权数》：“权棅之数，吾已得闻之矣。”奋棅：争权夺利。

（一三）宾：通“摈”，放弃。《庄子·徐无鬼》：“先生居山林，食芋栗，厌葱韭，以宾寡人，久矣夫！”

■讲疏

《天道》篇认为，道德与仁义、礼乐的关系为体用、本末的关系。以道德的自然真朴为本，以仁义、礼乐的人为造设为末，而持守道物之本真为关键。庄子认为礼乐制度是对人之性情的背离，儒家用世俗之礼来满足人的耳目之欲，以此达到媚世、谀人的目的，这种以制度的形式使人之性情发生背离，具有莫大的危害。礼乐的压抑，还造就了少数人对文化的垄断。在他们的控制下，普通人的天性就会发生扭曲。庄子认为，守道的方法就是“退仁义，宾礼乐”，从而达到一种“知不可奈何而安之若命”的个体“虚静”之境，这就迥异于儒家强调道德、礼乐教化的社会功能。

缮性（节录）

缮性于俗，俗学以求复其初（一）；滑欲于俗（二），思以求致其明（三），谓之蔽蒙之民。

古之治道者，以恬养知（四）；知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也（五）。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也（六）；信行容体而顺乎文，礼也（七）。礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德（八），德则不冒（九），冒则物必失其性也。

古之人，在混芒之中（一〇），与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一（一一）。当是时也，莫之为而常自然。

古之所谓得志者，非轩冕之谓也（一二），谓其无以益其乐而已矣（一三）。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也（一四）。寄之，其来不可圉（一五），其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐，由是观之，虽乐，未尝不荒也（一六）。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。

■题解

“缮性”意为涵养本性。成玄英疏：“缮，治也；性，生也。”《缮性》篇主旨在讲自性复归的道德修养问题。庄子提出“以恬养知”的主张，认为只有自养而又敛藏，方才不失其性，而随着时代的推移德行逐渐衰退，以致不能返归本真，这都因为“文灭质”、“博溺心”。所以，修治本性的要领是“正己”和“得志”，既能正己，又能自适，外物就不会使自己丧身失性，因而也就不会本末倒置。本篇内容简短，从形式上看，与《刻意》篇有相似处，但具体内容与思想倾向又有明显的差异。

■注释

（一）缮：修养。俗：指仁、义、礼、智一类的学问。

（二）滑：通汩，治理、疏导。欲：由外物而引起的情欲、物欲。俗思：以追求名利为目标的通行观念。

（三）致其明：获得明彻的心境。致：获得。

（四）知：通“智”，智慧、才智。《庄子·逍遥游》：“故夫知效一官。”《荀子·劝学》：“则知明而行无过矣。”

（五）“夫德，和也”句，和为恬静淡漠之性，理为自然之理，二者皆出于本性。

（六）中纯实：心中被仁义充实；反乎情：仁义与外物、性情相和。

（七）信行容体：信义之行表现于仪容举止。

（八）“彼正而蒙己德”句，彼正：天地人物各自正其性命。蒙己德：把己之德行隐蔽起来。

（九）冒：覆盖。《诗·邶风·日月》：“下土是冒。”

（一〇）混芒：混沌淳朴。

（一一）至一：最为纯粹而无杂念的时代。

（一二）轩冕：古时卿大夫所乘之车、所戴之冠，后为官位爵禄之代称。

（一三）益：增加。《周易·杂卦传》：“损益，盛衰之始也。”《吕氏春秋·察今》：“人或益之，人或损之，胡可得而法？”

（一四）傥来：偶然得来。寄者：暂时寄存之物。

（一五）圉：通“御”，抵御，推辞。

（一六）荒：空虚。

■讲疏

庄子认为，制度化的“礼乐”耽溺性情，是导致性情背离的首要原因。针对这种使性情趋俗的情况，庄子将仁义礼乐标准重新厘定为“德无不容”、“道无不理”、“信行容体而顺乎文”、“中纯实而反乎情”。“礼”的推行，其实质是使人“丧己于物，失性于俗”。儒家认为与礼乐文明相联系的德性是雅正的，在庄子看来，这种将社会伦理内化，并取代本然个性的“礼”却是俗礼。一旦将自我消解在物之中，便意味着人与物、性与俗关系的颠倒。庄子认为礼乐文化使人丧失天然本性，所谓“文灭质，博溺心”，为了“反其性情而复其初”，就必须“灭文章，散五彩”，表现出重质废文的思想倾向。本篇在论述道家理论中，还吸收和掺杂某些儒家的主张，表现出一种综合的趋势。

徐无鬼（节录）

少焉，徐无鬼曰：“尝语君，吾相狗也。下之质执饱而止，是狸德也；中之质若视日，上之质若亡其一（一）。吾相狗，又不若吾相马也。吾相马，直者中绳，曲者中钩，方者中矩，圆者中规，是国马也，而未若天下马也。天下马有成材，若恤若失（二），若丧其一，若是者，超轶绝尘，不知其所。”武侯大悦而笑。

徐无鬼出，女商曰：“先生独何以说吾君乎（三）？吾所以说吾君者，横说之则以《诗》、《书》、《礼》、《乐》，从说亡则以《金板》、《六弢》（四），奉事而大有功者不可为数（五），而吾君未尝启齿（六）。今先生何以说吾君，使吾君说若此乎？”徐无鬼曰：“吾直告之吾相狗马耳。”女商曰：“若是乎？”曰：“子不闻夫越之流人乎？去国数日，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见于国中者喜（七）；及期年也，见似人者而喜矣（八）；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虚空者，藜藋柱乎鼪鼬之径（九），踉位其空，闻人足音跫然而喜矣，又况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎！久矣夫莫以真人之言謦欬吾君之侧乎（一〇）！”

■题解

徐无鬼，魏国的隐士，本篇以之作为篇名。《徐无鬼》篇由十余则故事组成，每则夹带议论，庄子在此篇中批判了有为的思想和有为的政治，指出了有为与无为的关系以及达到无为的途径。选文写徐无鬼拜见魏武侯，用相马之术引发魏武侯的喜悦，借此讥讽“诗”、“书”、“礼”、“乐”的无用。

■注释

（一）若亡其一：好像忘却了自己的一切。一：全部，一切。

（二）若恤若失：无论是缓步慢行，还是快速奔驰。恤：犹豫顾惜，形容缓慢的样子。失：同“佚”，快速。

（三）独：究竟。

（四）从：通“纵”。南北称纵，东西称横，古作“从衡”。《墨子·备城门》：“以柴抟从横施之。”《仪礼·特牲馈食礼》：“肵俎心舌，皆去本末，午割之。”郑玄注：“午割，从横割之。”

（五）数：计算。《说文》：“数，计也。”《礼记·儒行》：“递数之不能终其物。”《老子》：“善数不用筹策。”

（六）启齿：微笑。王先谦《集解》：“笑也。”说：通“悦”，高兴、愉快。”

（七）流人：流放的人。去国：离开本国。《礼记·曲礼下》：“去国三世，爵禄有列于朝，出入有诏于国。”

（八）似人者：好像是同乡的人。

（九）虚空：荒野，空旷无人之处。逃虚空者：逃到无人之地的人。王先谦集解：“司马云：‘故坏冢处为空虚也。’案：谓墟旁有空处也，故下云‘位其空’。”藜藋：两种野草名，这里泛指野草。柱：塞。鼪鼬：黄鼠狼。径：小路。

（一〇）跫：脚步声。謦欬：咳嗽，借指谈笑、谈吐。成玄英疏：“况乎兄弟亲眷謦欬言笑者乎？”

■讲疏

《诗》、《书》、《礼》、《乐》为儒家重视的经典。本篇中，庄子讽刺儒者极力用《诗》、《书》、《礼》、《乐》取悦于君王，效果却适得其反。庄子借用相狗、相马的道理来阐释“与道为一”、“无为而治”的思想。庄子否定当时社会上实行的仁、义、礼、乐等社会道德与政治制度，认为这些都是罪恶与祸害的根源。他认为自然的本性是最完善的，如果人为地加以改变，便会损害事物的本性，造成不幸和痛苦。庄子所强调的“至仁无亲”、“至义不物”的境界，与儒家礼乐教化的现实品格完全不同。

渔父（节录）

孔子愀然曰（一）：“请问何谓真？”客曰：“真者，精诚之至也（二）。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。其用于人理也（三），事亲则慈孝，事君则忠贞，饮酒则欢乐，处丧则悲哀。忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主（四），功成之美，无一其迹矣（五）。事亲以适，不论所以矣（六）；饮酒以乐，不选其具矣；处丧以哀，无问其礼矣（七）。礼者，世俗之所为也（八）；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真（九），不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人（一〇），不知贵真，禄禄而受变于俗（一一），故不足。惜哉，子之蚤湛于人伪而晚闻大道也（一二）！”

孔子又再拜而起曰：“今者丘得遇也，若天幸然（一三）。先生不羞而比之服役，而身教之（一四）。敢问舍所在，请因受业而卒学大道（一五）。”客曰：“吾闻之，可与往者与之，至于妙道；不可与往者，不知其道，慎勿与之，身乃无咎（一六）。子勉之！吾去子矣，吾去子矣！”乃刺船而去（一七），延缘苇间。

■题解

渔父，老渔翁。《庄子·秋水》：“夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也。”本篇记录孔子和渔父对话的全过程。首先是渔父和子路、子贡的对话，批评孔子“性服忠信、身形仁义”、“饰礼乐、选人伦”，都是“苦心劳形以危其真”。然后是渔父对孔子的直接批评，指出他不在其位而谋其政，乃是“八疵”、“四患”的行为，应该各安其位，才是最好的治理。渔父提出“真”就是“受于天”，主张“法天”、“贵真”、“不拘于俗”。在《缮性》篇中庄子将“礼”与“俗”并称，对儒家仁义和礼乐制度进行批判，庄子以“真”脱“俗”，强调“真在内者，神动于外，是所以贵真也”的思想。

■注释

（一）愀然：神色严肃不愉快的样子。《法言》：“闻其言者，愀如也。”

（二）精诚之至：纯而不杂为精，信而不伪为诚。《后汉书·广陵思王荆传》：“精诚所加，金石为开。”

（三）人理：人伦，做人的道德规范。《后汉书·仲长统传》：“夫如此，然后可以用天性，究人理，兴顿废，属断绝。”

（四）适：舒适、顺从。

（五）无：通“毋”。《诗·周颂·烈文》：“无对靡于尔邦。”《左传·成公二年》：“唯吾子戎车是利，无愿士宜。”

（六）不论所以：不论用什么办法。所以：所为。

（七）无问：不论。

（八）所为：所以、所造成，表示行为动作发生的原因。《公羊传·隐公三年》：“先君之所为不与臣国而纳国乎君者，以君可以为社稷宗庙主也。”王引之《经传释词》卷二：“（所为）言‘所以’也。”董仲舒《春秋繁露·服制象》：“天地之生万物也以养人，故其可食者以养身体，其可威者以为容服，礼之所为兴也。”

（九）法天贵真：谓效法自然之道，以真为贵。

（一〇）恤：体恤，周济。

（一一）禄禄：同“碌碌”，平凡的样子。王先谦《集解》：“案禄禄，犹录录也。《汉书·萧曹赞》作‘录录’。”颜注：“犹鹿鹿。言在凡庶之中。”

（一二）蚤：同“早”。《诗·豳风·七月》：“四之日其蚤。”《淮南子·天文》：“日至于曾泉，是谓蚤食。”湛：通“眈”，逸乐无度。人伪：世俗的礼乐。

（一三）天幸：天赐幸运。

（一四）比：置，当作。役：弟子。王充《论衡》：“儒家之徒董无心，墨家之役缠子，相见讲道。”

（一五）因：趁此机会。

（一六）咎：灾难。

（一七）刺船：撑船。《史记·陈丞相世家》：“平恐，乃解衣裸而佐刺船。”一本作“刺船”。

■讲疏

“法天贵真”所贵的是自然本性，庄子认为只有无为才能顺应道，顺应人的本性；只有不为物所累，才能保性全“真”。庄子的“真”道出的是事物存在的应然状态，是道在人身上的开显、体现。“真”是回归本真自我的情感诉求，是一种自由与超越的精神境界，是因顺自然、天人合一的存在状态。与“真”相对的观念是“俗”，在庄子看来，礼俗即伪。“拘于俗”与“贵真”是儒道两家对礼的两种迥然不同的态度，《庄子》中孔子的形象多为“拘于俗”的代表，“圣人法天贵真，不拘于俗，愚者反此”，庄子借渔父之口讥讽孔子为“愚者”，通过孔子愀然问道的描述，针砭儒家礼教。庄子以性情之真来作为礼之真实，将老子所言“精”与儒家所言“诚”合而称“至真”，从而进一步丰富了“法天贵真”的思想内涵。儒家的“诚”主要是对后世正统道德修养和治国理论产生影响，而庄子的“真”则影响了后世的文人风度和文学艺术。

天下（节录）

不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫而备世之急，古之道术有在于是者。墨翟禽滑厘闻其风而说之，为之大过，已之大循（一）。作为《非乐》，命之曰《节用》；生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒（二）；又好学而博，不异（三），不与先王同，毁古之礼乐。

芴漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与！芒乎何之，忽乎何适，万物毕罗，莫足以归，古之道术有在于是者。庄周闻其风而悦之，以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞（四），时恣纵而不傥，不以觭见之也（五）。以天下为沉浊，不可与庄语（六），以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广（七）。独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处（八）。其书虽瑰玮而连犿无伤也（九）。其辞虽参差而诡可观（一〇）。彼其充实不可以已，上与造物者游，而下与处死生无终始者为友。

■题解

《天下》篇取篇首二字为篇名，是《庄子》的最后一篇。《天下》篇描绘了庄子所追求的“内圣外王之道”，简切精当地体现了庄子不以绳墨自矫、不与世俗处的思想探索，是庄子思想的总结性篇目。庄子认为道术是普遍的学问，只有天人、圣人、神人、至人才能掌握它；学术则是具体的各家各派的学问，这种学问都是各执一偏的片面学问。《天下》篇既带有《庄子》全书总论的性质，也是中国学术史的开创之作。

■注释

（一）已之大循：对人的情欲限制得太过分。已：节制。之：指人的情欲。循：顺。大循：即太激进过分。

（二）怒：怨恨。

（三）不异：不主张彼此有差别。

（四）谬悠：虚空悠远。成玄英疏：“谬，虚也。悠，远也。”荒唐：漫无边际。成玄英疏：“荒唐，广大也。”郭庆藩《集释》：“荒唐，广大无域畔者也。”无端崖：谓思绪不定，无所约束。

（五）傥：借为“谠”，直言。觭：借为“奇”，高亨《诸子新笺》：“谓时放纵厥辞，而不直言也。”不以觭见之也：谓其言说不以一端自见。

（六）沉浊：污浊。庄语：严正的言说。王先谦《集解》：“庄语，犹正论。”

（七）卮言：无心之言。重言：代先人言，寄托之言。成玄英疏：“卮，酒器也。日出，犹日新也。天倪，自然之分也。和，合也……无心之言，即卮言也。”郭庆藩《集释》引郭嵩焘曰：“重，当为直容切。《广韵》：重，复也。庄生之文，注焉而不穷，引焉而不竭者是也。”曼衍：散漫流衍。广：推衍道理。

（八）敖倪：即傲睨，傲慢卑视。不谴是非：不拘泥是非。

（九）瑰玮：奇伟。连犿：宛转貌，谓与物相从不违。

（一〇）参差：变化多端。诡：奇谲。

■讲疏

《天下》篇论述了庄子的人格特质和学术风貌。“独与天地精神往来，而不敖倪于万物”，既表达了庄子在追求精神超拔的同时，又抱有深切的人间情怀与社会关爱。孔子不言生死鬼神，庄子在《天下》篇中说“物方生方死”，又用“寂漠无形，变化无常”描绘生命受形之后的种种变化，进而表示这样的道术只有去礼俗、贵本真的生命状态才能达到。这种得道的状态，并不是由礼乐教化而来，而是生命本身由本性的真朴而提升到的真淳境界。在庄子看来，死亡在本质上所代表的意义在于“返真”，是一种去礼乐、游心物的精神超脱。

■参考文献

《庄子集释》，（清）郭庆藩撰，王孝鱼点校，中华书局1961年。

《庄子集解》，（清）王先谦撰，上海古籍出版社2008年。

《庄子注解》，（战国）庄周著，张京华校注，岳麓书社2009年。

《庄子浅注》，曹础基著，中华书局2002年。

《庄子》，孙通海译注，中华书局2007年。

《庄学研究》，崔大华著，人民文学出版社1992年。

《庄子今注今译》，陈鼓应注译，中华书局2009年。